Casi un siglo después de la erradicación, en el siglo X, del último emirato chiita de Marruecos, conocido con el nombre de Bajalis por los almorávides, las bases de toda una obediencia seguirán ancladas en la sociedad marroquí. Fue con la llegada de Al-Mahdi Ibn Toumert, fundador de la dinastía almohade, que resurgieron ciertas creencias chiítas, como el imamato y la infalibilidad (Ismat en árabe y que significa abstinencia y evitación de cometer pecados y desobedecer a Alá).
Fue hacia el año 1118 cuando Mohamed Ibn Toumert alias Al-Mahdi (el Mesías) lanzó su llamamiento bélico contra los almorávides desde el castillo de Tinmel, contando con el apoyo de ciertos miembros de las tribus masmoudias del Alto Atlas. Después de su muerte, alrededor de 1130, su discípulo Abdelmoumen Al Koumi, un zenet amazigh, asumió el poder controlando primero algunas partes del oeste y centro del Gran Magreb. Así, logró invadir Marrakech en 1146 para poner fin al reinado de los almorávides antes de emprender la conquista de Ifriqiyya (la parte oriental del Gran Magreb, actual Túnez). Multiplicará las victorias hasta el punto de poner a Al Andalus en su punto de mira. El Magreb y Al Andalus estarán enteramente bajo su control a partir de 1172.
Los almohades no dejarán de dejar su huella a lo largo de los años, ya sea en Marruecos o en Andalucía. Huellas que pueden dar testimonio, hoy en día, de la época dorada del imperio almohade, como el minarete de la mezquita Koutoubia de Marrakech, la emblemática Torre Hassan de Rabat o la mezquita de Sevilla, conocida como la Giralda.
El minarete de la Mezquita Koutoubia de Marrakech, la icónica Torre Hassan de Rabat y la Mezquita de Sevilla. / Ph.DR
¿Quién es Ibn Tumert?
Originario de Tinmel (100 km al sur de Marrakech), un pequeño pueblo amazigh del Atlas, Ibn Toumert eligió Courdoue, en Andalucía, para estudiar ciencias legisladas. Imbuido de los escritos de Ibn Hazm, el célebre teólogo cordobés, Ibn Toumert viajará a Bagdad para estudiar las fuentes del derecho (Fiqh). Su viaje lo llevará también a Egipto y durará cuatro años. En el camino de regreso, el futuro Al-Mahdi se encuentra en Bejaia con Abdelmoumen Al Koumi, quien se convertirá en su discípulo. Regresó a Marruecos lleno de las ideas predominantes en Oriente Medio en aquella época, antes de excomulgar a los líderes almorávides y autorizar sus asesinatos.
Para su proyecto político, Ibn Toumert apela a diferentes percepciones y dogmas. Se une a los jarijitas, especialmente en cuestiones relativas a la expiación de los pecados, según la obra “La llamada almohade a Marruecos” de Abdullah Ali Allam. Ibn Toumert también se unió al chiísmo duodécimo al afirmar ser el Mesías y hacer del imamato y la infalibilidad cuestiones fundamentales en la religión. De la escuela teológica conocida como Ashaârismo (fundada por Abu Al-Hasan al-Ashaâri, descendiente de Abu Mousa al-Ashaâri, compañero del Profeta Mahoma, pbsl), tomó prestada la sección de “nombres y atributos”, según Abdelouahed El Marrakchi y su obra “Al Mouaâjab fi talkhiss akhbar Al Maghrib”. Ibn Toumert también se inspirará en varios conceptos del mutazilismo (una escuela de teología musulmana que se opone a las escuelas dominantes hoy en día como el ashaarismo y el maturidismo), como afirma Abdul Majid al-Najjar en su obra “Al-Mahdi Ibn Toumert, su su vida, sus opiniones, su revolución intelectual y social y su impacto en Marruecos.
Después de haber conseguido reunir numerosos seguidores y discípulos, rápidamente convencido de su mensaje y comprometido con su movimiento, el padre fundador de la dinastía almohade comenzó a preparar el terreno para proclamarse “Al-Mahdi Al Mountadar” (El guía esperado). Incluso llegará a declarar que es “descendiente de Ali”, yerno del Profeta, según la obra “Al Moqtabass men Kitab Al Anssab fi Maarifat Al Asshab” de su autor Abu Bakr Sanhaji. . Versión confirmada también por Ibn Al-Qattan Al-Morrakochi en su obra “Nodom Al Jomman li tartib ma salaf min akhbar azaman” que cita uno de los discursos de Ibn Toumert, en el que éste afirma que el Profeta había predicho la llegada del Mesías de “llenar de justicia la tierra después de haber sido invadida por la opresión y la injusticia”.
“Será enviado a Marruecos al final de los tiempos. Su nombre será el del Profeta y será su descendiente”.
Fue en Tinmel (sur de Marrakech) donde Ibn Toumert fundó la dinastía almohade. / Ph.DR
El día en que Ibn Toumert se proclamó “Al-Mahdi Al Mountadar” se convirtió entonces en un día excepcional para Marruecos y la historia de los almohades. Ese mismo día se transformará en padre espiritual para conseguir el apoyo de las tribus y así luchar contra los almorávides, cueste lo que cueste. Además, el historiador Hafiz Ibrahim Ibn Moussa Al-Shatibi relata, en su obra “Al Iitissam Fi Ahl Al Bidaâ wa Addalalat”, que Ibn Toumert “modificó la religión de Dios añadiendo muchas cosas, además de su autoproclamación como Al- Mahdi Al Mountadar (…)”. “Puso esto en discursos y en moneda y se convirtió en una tercera shahada (profesión de fe del Islam). Quienes no creen en ello se convierten en infieles”, escribe.
¿Era el padre espiritual de los almohades chiítas?
«Hay un elemento de la doctrina de Ibn Toumert que se diferencia claramente de las posiciones de los sunitas: el de creer en un Mahdi (imán infalible), guiado por Dios», reconoce el cuarto volumen de la «Enciclopedia de Historia General». of Africa”, publicado por el Comité Científico Internacional de la UNESCO. Cabe recordar en particular que los dichos relativos a Al-Mahdi datan de la época del profeta Mahoma. “Entre los sunitas, Al-Mahdi sólo aparece en vísperas de la Hora (que marca así el fin del mundo). Pero entre los chiítas, es una persona piadosa a quien Dios le ha dado el mandato de gobernar. La idea de la llegada del Mesías estaba especialmente extendida entre las clases trabajadoras, porque era un símbolo de justicia”, continúa la misma fuente.
Por su parte, Hassan Al Amine indica en el décimo volumen de la “Enciclopedia del Islam chiíta”:
“El Imperio Almohade es un Estado nacido en Marruecos antes de que sus fronteras llegaran a Trípoli al Este, al Océano Atlántico al Oeste, y se extendieran desde Lisboa hasta Senegal, (…) su expansión le permitió llegar también a Andalucía. Fue fundada sobre bases chiítas pero podemos decir que tenía una doctrina propia, similar a la de la corriente zaidí o fatimí.
Incluso Hafiz Abu Abdullah Shams al-Din Addahabi se suma a los demás autores al argumentar, en su obra “Siyar Aâlam Annoubalae”, que Ibn Toumert “se unió a los Mu'tazila (para ciertas cuestiones, nota del editor), a los Ash'ari para 'otros'. , pero había chiísmo'.
“La revolución intelectual y científica llevada a cabo por Mohamed Ibn Toumert sobre la realidad miserable y corrupta fue una reforma global que afectó a todos los ámbitos de la vida religiosa”, sostiene un artículo publicado en el sitio Annabae, con sede en Karbala (ciudad santa para los chiítas). en Irak. “Una revolución que pedía el regreso del Islam representado por Ahl Al Bayt”, o Islam chiita. La misma fuente incluso defiende el chiísmo “probado” de los almohades, afirmando que “todos los hechos históricos muestran que (los almohades) adoptaron la doctrina chiita”.
El escritor libio Ali Mohamed Salaabi también aborda esta cuestión en su libro “El Estado almohade”. Declara que “el concepto de infalibilidad de los imanes se ha convertido en una fuerte tendencia entre la doctrina de Ibn Toumert, que éste logró consolidar entre sus discípulos hasta el punto de que le concedió el título de infalible, que se convertirá en uno de ellos”. de sus títulos más famosos”. “Esto está en consonancia con el chiismo duodécimo y constituye un alejamiento grave de la fe musulmana. Peor aún, él (Ibn Toumert, nota del editor) ordenó la ejecución de todos aquellos que cuestionan su infalibilidad”, continúa el autor libio. Y este último sostiene que “para establecer esta falsa acusación con sus discípulos, [Ibn Toumert] les escribió un libro “Aâz ma Youtlab” (Lo más precioso que se puede pedir) y les ordenó leerlo e incluso aprenderlo de memoria, lo que sin duda contribuyó al establecimiento de su pensamiento y al anclaje de su amor con sus compañeros.
Un retrato-dibujo de Al-Mahdi Ibn Toumert. / Doctorado DR
Doctrina de Ibn Toumert, entre malekismo y nuevo pensamiento
Pero a diferencia de los historiadores que consideran que Ibn Toumert era un “chiíta probado”, otra corriente de escritores sostiene que el padre fundador de la dinastía almohade se inspiró fuertemente en la escuela Maliki. Entre ellos, Lakhdar Mohammad Boultif, que informa en su libro “Los estudiosos del malikismo y la experiencia política almohade en el Occidente musulmán”, que varios investigadores “no dudan en demostrar la afiliación maliki de Ibn Toumert”. “Es más, algunos de ellos llegan incluso a asegurar que nació Maliki, creció como Maliki y murió como Malikita”, continúa. Lakhdar Mohammad Boultif también añade que “varios traductores de los escritos de Ibn Toumert creen que siguió el pensamiento de Abu al-Hasan al-Ashaâri en la mayoría de los asuntos. Le atribuyen incluso la difusión de la doctrina Ashaari en el Magreb, y el hecho de animar a quienes lo rodeaban a seguir esta escuela.
Por su parte, el escritor Saad Ghorab cree en su libro “Ibn Toumert y su impacto en el pensamiento marroquí” que “el vínculo que existe entre el pensamiento de Ibn Toumert y los estudiosos del malekismo es la doctrina Ashaari”. Lo mismo ocurre con el historiador Abdelmajid al-Najjar, que declara en su obra “Al-Mahdi Ibn Toumert” que cuando este último regresó de su viaje a Oriente, “tenía como objetivo difundir ampliamente el asharismo en Marruecos». “Sus enseñanzas tuvieron un papel decisivo en la conversión de todo el pueblo de Marruecos a esta creencia hasta el día de hoy”, continúa.
En la misma línea, en su libro “Annoubough Al Maghribi” (inteligencia marroquí), Abdellah Gennoun explica:
“Los marroquíes, en la época de Al-Mahdi y su regreso de su viaje, todos menos unos pocos seguían los textos religiosos y sus contenidos sin interpretación (…) y esta doctrina sólo cambió después del llamado de Al-Mahdi. Lo que le ayudó fue sobre todo el hecho de que su doctrina estaba muy extendida en Oriente y se había convertido en la corriente dominante (…)”.
Pero en medio de estas dos versiones de la historia de Al-Mahdi Ibn Toumert, las que defienden su doctrina chiita y las que lo consideran un relevo del asharismo en Marruecos, hay también un buen número de escritores e historiadores que afirman que él es en realidad el padre fundador de una nueva doctrina. Este es en particular el caso de Mohamed Helmi Abdel-Wahab, quien afirma, en un artículo publicado en el periódico Acharq Al Awsat, que In Toumert “logró instaurar un nuevo movimiento religioso, el del monoteísmo”. El escritor egipcio explica luego que esta corriente es “una combinación de ideas religiosas y tendencias prevalecientes en la época, que se colocaron una al lado de la otra, para parecer a veces heterogéneas y a veces contradictorias”.
“Así, la doctrina (el monoteísmo) que más tarde daría nombre a la dinastía ('los almohades', que significa 'los que proclaman la unidad divina') se basa en la idea de «Tawhid» que Ibn Toumert tomó prestada de Mu 'tazilah (mutazilismo, nota del editor)”.
Según el mismo autor, Ibn Toumert se mostró “severo” con quienes cuestionaban su doctrina. “Los había excomulgado mientras calificaba a sus enemigos políticos, los almorávides, de infieles y apóstatas”, concluye.
