Su origen se remonta al menos a los primeros tiempos del judaísmo, según una investigación que reveló su presencia en los frescos de la milenaria ciudad judía Doura Europos (Al-Salhya), descubiertos en los años 1920 en el sureste de Siria. En Cartago, vestigios indican su uso desde el siglo I d.C., donde estaba íntimamente ligado a la figura de la diosa Tanit, símbolo de fertilidad y crecimiento.

A lo largo de los siglos, la mano de Fatma, llamada Khmissa o Khamsa en los dialectos magrebíes, también ha sido un signo de fuerza, poder y autoridad, o de protección contra el mal de ojo. De hecho, estos diferentes usos del amuleto que representa una mano de cinco dedos han cruzado civilizaciones y culturas en el norte de África y en Mesopotamia, recuerda el historiador y arqueólogo francés Robert du Mesnil du Buisson, en su obra “Los tessères y las monedas de Palmira” ( Bibliothèque nationale de France, Paris, 1944).

De la mano de Fatma, el número cinco es representativo en varios aspectos, ya que se refiere al número de libros de la Torá en el judaísmo y a los pilares de la religión musulmana. Levantado con los dedos hacia el cielo, este amuleto indica poder y bendición. Colocado en la dirección opuesta, a menudo se combina con un ojo para simbolizar el amor, la suerte y la protección contra toda mala suerte.

Reconstrucción interior de la sinagoga de Doura -Europos, en el Museo Nacional de Damasco / Ph. Estelle Villeneuve, mundo de la Biblia – Corbis

Las razones que históricamente explican el uso de este simbolismo tienen su origen en el hecho de que en todo momento, “la mano se destaca indiscutiblemente como una de las que absorben el simbolismo más denso, y esto, universalmente”, indica Slimane Touhami en “Un signo en Exilio, el ejemplo de la 'mano de fatma' en Francia «(Ehess Toulouse, 2003).

El investigador también indica que “numerosos exvotos, dedicados a las deidades cartaginesas de Tanit y Baal Hammon y encontrados en distintos yacimientos púnicos [tunisiens]offrent des représentations de mains droites ouvertes». Según él, estas manos corresponden a “una postura ritual integrada en el culto a estos dioses desaparecidos”.

Las historias indican que en el judaísmo, la khmissa o el signo de la mano de Fatma conocido como tal hoy simbolizaba protección, durante la época de Moisés en Egipto. “Se relaciona con la historia de las diez plagas que cayeron sobre los egipcios”, según el capítulo doce (versículos 3 y 4) del libro del Éxodo.

En este pasaje, se instruye al pueblo de Israel a que cada casa tome un cordero y use su sangre en sus puertas (versículo 7). Bajo las órdenes de Moisés, los hombres mojaron sus manos en esta sangre para ponerla en las puertas, marcadas así con las huellas de cinco dedos.

[ce] señal” y que Dios los reconoció, salvándolos y golpeando a otros. Entendiendo que esta huella protegía a los seguidores de Moisés, es cada vez más adoptada por las diferentes comunidades de Egipto.

Fuente: wepostmag.com

Los primeros usos de la huella de la mano en sangre de becerro, según el uso de los fieles a Moisés, tienen en parte ecos en ciertas tradiciones musulmanas de la fiesta del Sacrificio. «Existe una tradición, el día de Eid el Kebir, que consiste en marcar las puertas de las casas con huellas de manos hechas con la sangre de las ovejas sacrificadas para la ocasión», dice.

Otros relatos relatan que este símbolo está inspirado en la historia de la hija del profeta Mahoma que, reuniéndose con su padre y sus hijos bajo una sábana, hacía una oración común levantando su mano derecha para pedir protección divina. El ángel Gabriel aparece y se reúne con ellos bajo la sábana, bajo la cual permanecieron a salvo toda la noche.

Por otro lado, se han agregado ciertas lecturas rigurosas en los últimos años a los debates sobre el uso de este símbolo. En esencia, estos puntos de vista se oponen a cualquier conexión entre los usos rituales de la khmissa y las historias musulmanas, creyendo que la mano de Fatma sería sólo una superstición prohibida a los creyentes.

De todos modos, estas diferentes versiones vinculadas a varias religiones y culturas han dado forma a los usos de Khmissa a lo largo de los siglos. Interpretados por algunos investigadores, ilustran hasta qué punto las costumbres locales y las creencias divinas se mezclan con prácticas culturales y rituales centenarias para dar forma a un símbolo utilizado posteriormente en joyería.

Difundida desde entonces en la región mediterránea, ha ido tomando forma la idea según la cual este amuleto es capaz de frenar las molestias de la mala apariencia que pueden afectar a niños, parejas o mujeres jóvenes, dando origen también a expresiones dialectales, como “khamsa fi aïnik”. «O» Khamsa W Khmiss âlik «, según Slimane Touhami.